فواید پنهان یین یوگا

یین یوگا ذاتاً ظریف است. یین یوگا که ریشه در اصول تکمیلی یین و یانگ دارد، یک تمرین ترمیمی است که حالت های طولانی مدت و منفعل را با هدف متعادل کردن بدن ظریف و درشت ترکیب می کند. بدن ما به طور طبیعی به دنبال تعادل و ثبات است زیرا ما به طور مداوم بین یین و یانگ در نوسان هستیم. صرف نظر از اینکه چگونه زندگی می کنیم، همه ما به یین نیاز داریم.

از نظر حضور دوگانه در درون ما، نیروهای یین و یانگ عملکردهای بدن ما را تنظیم می کنند. سیستم عصبی سمپاتیک که توسط انرژی یانگ هدایت می شود به ما فشار لازم را برای انجام وظایف می دهد، در حالی که سیستم عصبی پاراسمپاتیک مرتبط با یین مسئول استراحت و بهبودی ما است. ماهیچه‌ها اجازه می‌دهند تا به روش‌های بیانی حرکت کنیم، در حالی که بافت‌های همبند عمیق‌تر مانند رباط‌ها حمایت غیرفعال‌تری از مفاصل و استخوان‌ها می‌کنند. در بدن پرانرژی، آیدا به انرژی های چاندرا (یین) ماه اشاره دارد در حالی که پینگالا به انرژی های سوریا (یانگ) خورشید اشاره دارد. این نیروهای دوگانه به تنظیم پرانا یا نیروی حیات در درون کمک می کنند. سبک زندگی مدرن ما را تشویق می‌کند که به سمت یک وضعیت دائمی و یانگ از انجام و به انجام رساندن فشار بیاوریم.از سوی دیگر، یین تمرینی است که ما را به پذیرش، تسلیم شدن و به سادگی دعوت می کند.این ویژگی‌های به ظاهر ضعیف تمرین یین، داروی قوی برای ذهن و بدن است.

یین غیب را آشکار می کند

راه های زیادی برای کشف ارتباط معنادار از طریق حرکت وجود دارد، و ما باید در آن شرکت کنیم! فرقی نمی‌کند آن را از طریق جریان چالش‌برانگیز وینیاسا، تای چی، پیاده‌روی یا ورزش‌های رقابتی پیدا کنید، حرکت یک اتصال دهنده عالی برای آگاهی پایدار است. یین یوگا همه چیز را کند می کند و به ما اجازه می دهد تا در آگاهی بجوشیم. از طریق یین ما این فرصت را داریم که به روش‌های معنی‌داری با هم ارتباط برقرار کنیم - چیزهایی را ببینیم و تجربه کنیم که در غیر این صورت ممکن است وقتی دائماً در حال حرکت هستیم از دست بدهیم. برای نشان دادن این موضوع، می توان رانندگی (یانگ) را با پیاده روی یا دوچرخه سواری (یین) مقایسه کرد. اتومبیل‌ها ما را در موقعیتی از رسیدن قرار می‌دهند که ممکن است نکات ظریفی را که اغلب در پیاده‌روی یا دوچرخه‌سواری مشاهده می‌کنیم از دست بدهیم - ظرافت‌هایی مانند نحوه عبور خورشید از درختان، آواز خواندن پرندگان روی شاخه‌هایشان یا بوی علف‌های تازه بریده شده. توسط نسیم حمل می شود یین یوگا به ما کمک می کند تا ظرافت های زندگی را مشاهده کنیم و با آنها همراه باشیم. بدون عملکرد یا انتظارات، می‌توانیم محیط داخلی، خرد، خلاقیت و کنجکاوی خود را بیدار کنیم.

یین انسداد را تقویت می کند

وقتی یک ژست را برای مدتی نگه می داریم،می توانیم شروع به تنظیم دقیق آگاهی خود کنیم. جمع آوری اطلاعات در مورد تنش های مختلف به بافت ها، مکان، شدت و کیفیت آنها، همگی نگاهی اجمالی به دنیای درونی ما می دهند.هنگامی که یاد گرفتیم به سیگنال های بدن خود گوش دهیم، می توانیم یک حالت تعادل درونی را پرورش دهیم. ما بهتر درک می کنیم که چگونه بر سیستم عصبی خود تأثیر بگذاریم، احساسات را کنترل کنیم و حتی درد را مدیریت کنیم. خارج از تشک، این مهارت ها به روش های قابل توجهی ترجمه می شوند. به عنوان مثال، توانایی درک تنش عضلانی در بدن یادآوری برای نرم کردن گرفتن یا تغییر وضعیت بدن است. توجه به افزایش ضربان قلب زمانی که عصبی هستیم ممکن است به ما کمک کند مکث و نفس عمیق بکشیم. سردرد می‌تواند نشان‌دهنده این باشد که ما از نگاه کردن به صفحه نمایش خود به استراحت نیاز داریم، یا اینکه آب بدنمان کم شده است. تنظیم خلق و خوی و افکار در حال تغییر در طول روز به ما کمک می کند تا در مسیر زندگی روزمره خود تصمیمات بهتری بگیریم.

یین یادآوری می کند که هیچ چیز دائمی نیست

در سطح فیزیکی، استرس جزئی به بافت‌های ما این فرصت را فراهم می‌کند که در مورد آنچه در زیر پوست اتفاق می‌افتد کنجکاو شویم.با نگه داشتن یک ژست برای مدت زمان، احساس طولانی شدن و فشرده شدن بافت های خود را تجربه می کنیم، یا احساس می کنیم که مایعات در بدن درست در نقطه آزاد شدن جریان پیدا می کنند. از نظر احساسی، ما این فرصت را داریم که در مواقع عدم اطمینان و همچنین در مواقع شادی یا آسودگی خود را ملاقات کنیم. ارتباط با تجربیاتی که باعث می‌شود خود را به لرزه درآوریم یا احساس کنیم از کنترل خارج می‌شویم، ما را ترغیب می‌کند که منبع اصلی ناراحتی‌مان را کشف کنیم و بهتر بفهمیم که چگونه برای آن‌ها فضا نگه داریم. نزدیک شدن به شادی ما را ترغیب می کند که لحظه را مانند یک هدیه گرانبها بچشیم و قدردانی کنیم. از طریق یین که می توانیم قدرت ناپایداری را بشناسیم و در آغوش بگیریم.

یین به ما می آموزد که چگونه پاسخ دهیم به جای اینکه واکنش نشان دهیم

زندگی سخت است. درد، عدم اطمینان، ناامیدی،شرم، رنجش، خشم، حسادت و ترس همه بخشی از طیف انسان هستند. از آنجایی که ما انسان هستیم،اجبار عمیقی داریم که حواس خود را از ناراحتی دور کنیم. با این حال، وقتی یین را تمرین می کنیم، این فرصت را داریم که در برابر هر چیزی که پیش می آید باز بمانیم. ما می توانیم نقاط گیر کرده خود را با لطافت و لطف فراوان پیدا کنیم و به آنها توجه کنیم.

درد جسمانی همیشه سیگنالی برای بیرون آمدن از یک حالت است، اما سکون در یین اغلب نوع دیگری از ناراحتی را نشان می دهد. هیجان یا انگیزه ای که مقدم بر احساسات یا واکنش است، وقتی صحبت از الگوهای معمولی می شود،مانند سوخت آتش است. تمایل به پوشاندن یا از بین بردن ناراحتی ممکن است در لحظه احساسخوبی داشته باشد، اما اغلب منجر به رنج بیشتر می شود. ماندن در حالت عصبانیت، بی قراری،بی حوصلگی یا هر چیزی کمتر از ایده آل در حالت یین می تواند به شکستن چرخه واکنش وباز کردن راه های دیگر وجود کمک کند. آموزش یادگیری نحوه نرم و آسیب پذیر ماندن مارا فروتن می کند. در اینجا ما به سمت وسعت و نگرش باز می شویم که همه چیز خوب است.خارج از تشک، ما در برابر فراز و نشیب های زندگی انعطاف پذیرتر می شویم. ما برای گذر از موقعیت های استرس زا مجهزتر می شویم و برای یافتن راه حل بازتر می شویم.

یین به ما امکان می دهد بدن ظریف را کاوش کنیم

یین یوگا را می توان به عنوان پیوندی بین آسانا و مدیتیشن بدانیم. با یک پا در هر دنیا می توانیم بدن ظریف یا پرانرژی را کشف کنیم. ما ممکن است از حرکت ها به عنوان راهی برای هدف قرار دادن بافت های خاص بدن استفاده کنیم، یا ممکن است آرامش مناسب را برای استراحت پیدا کنیم. مانند بسیاری از سبک‌های مدیتیشن، یین ما را دعوت می‌کند تا از طریق اکتشاف تنفس و آگاهی از احساسات به هنگام ظهور، سکون را پرورش دهیم. در این فضای بین آسانا و مدیتیشن، ما جایی برای در نظر گرفتن بدن ظریف پیدا می کنیم - خطوط نصف النهار، چاکراها، نقاط انرژی و مسیرها.

خطوط نصف النهار مانند جویبارها را در نظر بگیرید که از بدن شما عبور می کنند. آنها مایعات را به گردش در می آورند، بدن را مرطوب می کنند و مواد مغذی را به سراسر بدن می رسانند. هر یک از این خطوط مربوط به اندامی از بدن شماست. در طب سنتی چینی وظیفه اصلی اندام‌ها ذخیره ذات (مواد مغذی و چی) و تبدیل و انتقال این مواد مغذی است. این اندام ها را به عنوان هاب یا مراکز پرانرژی بدن و خطوط نصف النهار را به عنوان وسیله حمل و نقل تصور کنید. زمانی که در این مسیرها انسداد وجود دارد، ممکن است درد، سستی، ناراحتی یا اختلال عاطفی را تجربه کنیم. با نگه داشتن ژست یین برای مدت زمان، خطوط نصف النهار را که از بازوها، پاها و تنه ما می گذرد، تحریک می کنیم، موانع را پاک می کنیم و اجازه عبور آزادانه انرژی چی را می دهیم.

تجسم کلید است، و آگاهی لحظه به لحظه نیز کلیدی است. همانطور که احساس می کنید بافت ها در حالت کشش یا فشرده شدن با هم در حالت فشرده شدن طولانی می شوند، ممکن است تصور کنید خطوط نصف النهار نیز طولانی یا منقبض می شوند. ضربان، لرزش، گرما و احساس برافروختگی در زیر پوست نشان دهنده گردش مجدد است.خون ما حاوی مواد مغذی است، بنابراین صرف نظر از سیستم های اعتقادی، می توانیم با آگاهی از اینکه بدن در این لحظات تغذیه می شود، استراحت کنیم.

یین دعوتی است برای کشف دنیای درونی خودمان.بیشتر روزها پر از برخوردها و تجربیات معمولی است. ما فقط باید روش نزدیک شدن به چیزهای معمولی را تغییر دهیم تا کشف کنیم که حتی پیش پا افتاده ترین لحظات نیز چیزی مقدس و زیبا را ارائه می دهند.

‍